«Человек — это радуга, все ее семь цветов. В этом его красота, в этом же его проблема. Человек многогранен, многомерен. Он не прост, — он бесконечно сложен. И из этой сложности рождается та гармония, которую мы называем Богом — божественная мелодия. Человек — это мост между животным и божественным. Животные бесконечно счастливы, им чужды заботы и неврозы. Бог бесконечно счастлив и сознателен. Человек пребывает как раз между ними. Оставаясь в преддверии, он всегда колеблется — быть или не быть?
Человек — это лестница. Первая ступенька — секс, седьмая — сахасрара, самадхи. Первая ступенька соединяет вас ссамсарой, с миром, а седьмая — с нирваной, с запредельным.
Первое, что следует понять о человеке, это то, что человека еще нет. Он — лишь возможность, некий потенциал. Человек может быть, человек-это обещание. Собака есть, камень есть, солнце есть: человек может быть».
Человек — это радуга
Человек — это радуга, все ее семь цветов. В этом его красота, в этом же его проблема. Человек многогранен, многомерен. Он не прост, — он бесконечно сложен. И из этой сложности рождается та гармония, которую мы называем Богом, — божественная мелодия.
Поэтому первое, что следует понять о человеке, это то, что человека еще нет. Он — лишь возможность, некий потенциал. Человек может быть, человек — это обещание. Собака есть, камень есть, солнце есть, человек — может быть. Отсюда беспокойство и страх: как бы не упустить свой шанс, — уверенности-то нет. Вы можете расцвести, а можете и не расцвести. Отсюда внутренняя дрожь, трепет, тревога: «Как знать, сумею ли я?»
Человек — это мост между животным и Божественным. Животные бесконечно счастливы, — конечно же, они не осознают своего счастья, но счастливы они бесконечно, им чужды заботы и неврозы. Бог бесконечно счастлив и сознателен. Человек пребывает как раз между ними. Оставаясь в преддверии, он всегда колеблется — быть или не быть?
Я говорю, что человек — это радуга, поскольку радуга дает вам полный спектр для понимания человека — от низшего к высшему. У радуги семь цветов, у человека — семь центров его существа. Семерка издревле имеет аллегорическое значение. В Индии эта аллегория обрела форму семи чакр. Низшая из них —муладхара, высшая — сахасрара, а между ними пять ступеней — еще пять чакр. И человеку нужно пройти все эти семь ступеней — семь шагов к Божественному.
Обычно мы застреваем в самом низу. Первые три — муладхара, свадхистхана и манипура — животные чакры. Если вы живете только на этих трех чакрах, то вы не более чем животное — и тогда это преступление. Дело не в том, что вы и вправду преступаете законы, — ваш проступок состоит в том, что вы неспособны реализовать свое предназначение, вы упускаете свою возможность. Если семя не прорастает и не превращается в цветок, оно совершает преступление — не против кого-то, — против себя. А самый большой грех — грех перед собой. На самом деле мы грешим перед другими только после того, как уже совершили этот первый, главный грех перед собой.
Первые три чакры связаны с пищей, деньгами, могуществом, господством, сексом. Пища — низшая из функций трех низших чакр, секс — высшая. Это нужно понять. Пища ниже всего — одержимый питанием человек принадлежит к наинизшему разряду животных. Он просто хочет выжить. У него нет цели, он выживает ради выживания. Если вы спросите его «зачем?» — у него не найдется ответа.
— Я хотел бы иметь побольше земли, — сказал мне однажды мулла Насреддин.
— А зачем? — спросил я его. — У тебя ее и так достаточно.
— Я бы завел побольше коров, — ответил он.
— И что бы ты с ними делал? — спросил я.
— Продал бы и выручил денег.
— Ну? И на что бы ты их потратил?
— Купил бы побольше земли.
— Для чего?
— Чтобы завести побольше коров.
Так человек попадает в порочный круг и остается в нем навсегда: вы едите, чтобы жить, живете, чтобы есть. Это низшая из возможностей. Самая примитивная форма жизни — амеба. Она просто ест, и всё. У амебы нет половой жизни, она только поедает то, что ей доступно; амеба — очень точный символ низшего человека. Единственный ее орган — рот: все ее тело функционирует как один сплошной рот. Она непрестанно переваривает то, что оказывается возле нее, — что бы ни оказалось рядом, она возьмет и переварит это. Поглотит всем своим телом; ее тело — сплошной рот. Амеба все разрастается и разрастается, становится все больше и больше, пока не наступит момент, когда она становится настолько большой, что уже не может справиться со своим телом, — и тогда она делится надвое. Теперь вместо одной амебы стало две, и они начинают делать то же самое. Амеба просто ест и живет, а живет она для того, чтобы побольше съесть.
Второй тип чуть-чуть повыше, чем одержимый пищей, — это человек, маниакально жаждущий могущества, — политик. Он стремится господствовать над людьми. Зачем? Глубоко внутри он ощущает себя очень ущербным. И он хочет доказать миру: «Я кое-что да значу; я могу властвовать, могу навести у вас порядок». Этот человек не навел порядок в себе и взялся за целый мир, пытаясь навести порядок в нем. Он одержим собой. Все равно, какое направление он изберет: если выберет деньги, то будет беспрестанно накапливать деньги, — и они станут для него символом могущества. Если выберет политику, то не остановится, пока не дойдет до конца — и все это ни к чему.
Настоящий человек стремится овладеть собой, а не другими. Он хочет знать себя. И не пытается заполнить какую-то свою внутреннюю брешь, подчиняя других. Настоящий человек любит свободу — и свою, и чужую.
На третьем месте — секс. И я говорю, что секс лучше, чем еда и политика, он качественно выше тут есть взаимность. Пищу вы просто поглощаете, не разделяя ее ни с кем. Господствуя, вы разрушаете, здесь нет созидания. Секс же — наивысшая из возможностей нижнего уровня: вы делитесь друг с другом энергией; вы занимаетесь творчеством, созиданием. Если говорить о животном существовании, то секс — наивысшая ценность. И люди застревают где-то тут, оставаясь с этой триадой.
Четвертая чакра — анахата. Первые три чакры — животные, верхние три — божественные, а между ними находится четвертая, анахата — сердечная чакра, лотос сердца, чакра любви. И это — мост. Любовь — мост между животным и Божественным. Попытайтесь понять это как можно глубже, и в этом заключен весь смысл послания Кабира* — послания любви. Ниже сердца человек остается животным; выше сердца в нем начинается Божественное. Только в сердце он человечен. Вот поэтому человек, способный на чувства, любовь, молитву, слезы, смех, взаимность, сострадание, и является настоящим человеком. В нем начался рассвет человечности, его пронизывают первые лучи солнца.
* Кабир (приблизительно 1440-1518) — индийский мистик, поэт, проповедовавший синтез суфизма и индуизма, основанный на личной преданности и любви (бхакти) к единому Богу, перед которым все равны, и нет для него ни каст, ни религий. — Прим. перев.
Далее следуют пятая, шестая и седьмая чакры — вишуддха, аджна и сахасрара. С пятой чакры любовь становится все более созерцательной, все более молитвенной. С шестой чакры любовь утрачивает характер личностных взаимоотношений. Это даже не молитва; это стало состоянием бытия. Дело не в том, что вы кого-то любите, нет. Видимо, вы сами и есть любовь. Здесь нет вопроса, любить или не любить, — любовью обращается вся ваша энергия. Вы не можете иначе. Теперь любовь стала естественным потоком; любить для вас — все равно что дышать. Это безусловное состояние. А с седьмой чакры,сахасрары, наступает самадхи: вы попали домой.
(Из книги Ошо: Семь центров жизненной энергии. Наука чакр)
